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第35章 信經典與先知
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1.要比較基督徒與穆斯林對經典與先知的信仰，最佳方法大概是形容其各自特點。我們將從兩個角度處理這問題：先從外在觀點入手，就是說，探討穆斯林與基督徒對經典與先知的看法；再看兩種信仰之間的內在神學差異。 第一部分 2.我曾聽過無數類似對話，細節可能不同，但模式、主要內容都一樣： 穆斯林：我們穆斯林接受四部經典：討拉特(Taurat，摩西五經)、沙布爾(Zabur，大衛詩篇)、印支勒(Injil，福音書)、古蘭經。這都是從天降示的，都是真主的話語。 基督徒：那就是說，我們基督徒可以當你們同樣地讀過四部經典，都很熟悉每一部嘍？ 穆斯林：不是的。首三部經典我們不用讀，因為它們當中全部有永恆重要性的東西都集合在第四部，都在古蘭經裡啟示出來了。 基督徒：既然你們認為首三部已經沒有永恆價值、現在不管用了，那麼說你們接受四部經書有甚麼意義呢？ 穆斯林：古蘭經說四部都是真主的話啊，所以應該被尊崇。 基督徒：你若仔細讀這些書，你都稱為真主的話的，就會發現摩西律法書與穆罕默德的法律大相逕庭，古蘭經與印支勒也很矛盾。這樣看來，四部經書怎會都是真主的話呢？ 穆斯林：古蘭經說猶太人與基督徒改寫了經書內容，迎合自己的目的。 基督徒：換言之，你相信首三部經書都落伍了、沒用了，而且又是讓猶太人和基督徒胡亂改寫過的。但你們仍然接受這三部沒用的、給篡改過的經書，卻又從不會去讀它，儘管它們在世界各地都有。你從不花時間讀它們，又堅持這是真主的話。這不是有點胡塗嗎？有甚麼好處呢？ 穆斯林：你要知道，我們接受原本的經書，不是你們現在那篡改過的版本。 基督徒：你一定知道，有不能反駁的證據顯示，在穆罕默德出生前最少二、三百年，那三部經書就是現在這樣子，沒改變過。所以穆罕默德不可能說猶太人和基督徒把經書改了。再說，穆罕默德時代，這些經書還沒有阿拉伯文譯本，他根本沒可能讀過。 穆斯林：我們的先知從啟示知道，前三部經書給改了。我們接受古蘭經文的說法，對你的歷史證據沒有興趣。原本的經典是真主的話。 基督徒：你所說的是那三部「原本」的經典現在不存在於地球上，那麼你們接受的是甚麼？ 穆斯林：我們接受所有四本經書…等等，等等 3.討論一直繞圈子，沒有人能搞清楚。那位好發問的基督徒所以摸不著頭腦，是因為不明白為何穆斯林幾乎盲目的接受這三部經書，像接受古蘭經一樣。這種「接受」似乎只是抽象理論，與生活或宗教都沒有正面關係。 4.如果那位基督徒繼續問下去，他大概會更驚訝，因為那位穆斯林會告訴他，安拉總共降示了104部(不同說法經文數字不一樣)經文，先降示阿丹(亞當)，他是第一位傳遞經典的人。除了上述四部經典以外，其他篇幅較短的經文稱為撒海發(Sahifa，小冊子)，大部分小冊子在完成使命後都給收回天上。然而穆斯林說信經典與信先知，也包括這些小冊子(儘管一般穆斯林未必知道)。 5.若你問穆斯林，既然安拉收回其他經文小冊回天上，為甚麼又讓這三部落伍、經篡改、又無用的經典留在世上，對方的答案也許讓你驚訝。他會說，因為世上仍有猶太人和基督徒，他們都是「經書人民」，又因為穆罕默德說「經書人民」應該讀自己的經典，所以真主就不把這些經書收回去了！ 6.這樣，你們的討論就回到起點。西方人大概認為，穆斯林關於經典的教導實在難以理解。我因而相信，伊斯蘭這種信念並非真的源自經書本身，而是為迎合某些其它事。 7.偶爾我們會聽到這樣的說法，有些基督徒提出，伊斯蘭對基督教經文的看法，一如我們對猶太教經典的看法，其中分別只在於，穆罕默德比基督晚六百年出現，所以穆斯林將基督教信仰與猶太教歸為同一類，都是已經落伍的。 8.這說法看似有道理，其實不然。我們稱舊約和新約為兩個組成部分，但聖經仍是一本。我們保持、保護、尊敬，也推廣舊約，一如新約。教會的「公意」(idjma)認同新舊約都是原原本本的經典，兩者唇齒相依。 9.基督徒視舊約為原型、象徵，是後事的影兒，是未來成全的預言和應許；這些原型、象徵與預言之於今天仍有用處，一旦我們看見了實體，就因為理解和明白先前的象徵與影兒而認出祂來。新約若不置放在舊約背景下理解和接受，我們根本無法理解、接受它。理性派與自由派神學對這方面的理解可說一塌糊塗，他們竟然認為可以將基督獨立抽出來，置放在不同文化背景下，視為理性或人格；這是不可能的。 10.然而，我們基督徒接受舊約，必須在新約的前設下。我們先接受了那個實體、真際，然後再考究從前的原型、影兒、象徵與啟示，以更透徹認識祂。我們按著新約看，這些象徵等等因此有了新意義。換言之，教會主張我們基於舊約理解新約，然後本於新約明白舊約；能這樣看的話，神的真理就在耶穌基督裡完全彰顯。 11.這立場與態度，跟穆斯林接受四部經書完全不同。我曾告訴許多穆斯林說，基督徒印製、派發許多舊約聖經，數量比猶太人所做的多許多。但你何時聽見有穆斯林團體印製新或舊約聖經的？這足以證明基督徒對經書的立場與態度，與穆斯林全然不同。 12.換言之，我們所以認同和接受舊約，因為這與基督教攸關；不然的話，我們早對舊約置諸不理了。 13.經典與先知可謂唇齒相依，所以在繼續探討這問題之前，我們先看看穆斯林與基督徒有關先知的教導。 14.穆斯林說，世上有124, 000位 (數字時有差異) 先知，他們都有一樣的本質，儘管重要性不一。穆斯林最擅長作系統歸類，對這些先知也不例外。他們說在先知裡，有313位是使徒，九位「堅貞者」，八位使者(rasul，負責不同的「人民」)，六位頒律法者，另外六位有特別稱號的。在124,000先知裡，古蘭經提及二十八位，還有些不肯定是否先知的，如亞歷山大大帝。 15.這種分類，雖然開始設立的時候非常嚴格，但後世卻不太認真看待，在伊朗，都只以一個字─使者(Paighamber) ─統稱，用以翻譯好幾個不同的阿拉伯名詞。 16.傳統提及124,000位先知裡，一般不識字的穆斯林只知道阿丹(亞當)、努海(挪亞)、穆薩(摩西)、爾撒(耶穌)和穆罕默德，他們對這些先知的認識，大都源於一本波斯傳說《先知的故事》(Qisas-ul-Ambia)，這書在穆斯林世界裡譯成多種文字通行，內容並不可靠，即使作為一本傳說。 17.我們會以為，有學識的穆斯林應該會查考原典，多認識這些伊斯蘭裡的重要人物，事實並非如此。正統穆斯林一般只會從古蘭經、及本於古蘭經的伊斯蘭著作認識這些人；但就是伊斯蘭學者也承認，若他們使用這方法，就是默認古蘭經是不足的；他們數年前在Lahore舉行的國際伊斯蘭會議上清楚承認這點。 18.總的來說，關於穆斯林如何認識、接受誰為先知，如何分類和給與尊敬的頭銜，最終全無意義，最少並無直接意義。我們繞了一圈，重回起點。 19.那麼基督教對先知的態度又如何呢？無可置疑，我們是實用主義者，不會為先知分類，賦與尊稱，然後擱在一旁或奉到神龕裡。我們承認我們的信仰是先知和使徒的信仰，他們領受了「一次過傳給眾聖徒」的信仰，也就是說，使徒按著舊約先知所寫的經文理解、詮釋基督。新約很多處地方直接或間接引述舊約先知經文；新約作者如此做，是模仿我們的主的，祂也用舊約經文為自己作見證 (馬太福音22:42；路加福音24:27；約翰福音5:39等) 。神與祂子民的關係、對他們的態度，祂的絕對聖潔、祂的憤怒、對罪與罪人的看法，還有祂對子民的忍耐、愛與信實，都在舊約裡、祂的先知多次與舊約子民的衝突反映出來。這都是預言性的，最終在我們的主裡成全，正如使徒所教導的。 20.我想說的是，在基督教裡，信徒從經書與先知本身就可以認識這兩者，其中義意是不假外求的；而在穆斯林信仰裡，你得為信經書和先知找理由，因為這些信仰對象是在信仰之外。了解伊斯蘭教條、熟悉穆斯林做法的人大可以問：為甚麼不乾脆說：「我信和接受穆罕默德為包羅萬有的先知，信包羅萬有的古蘭經。」就這樣好？穆斯林所表達、穆罕默德所傳的不正如此嗎？(參本書29章) 21.我相信這問題的答案，牽涉更大、更複雜的背景。穆斯林非常恐懼任何人為傾向的事；而值得留意的是，穆罕默德對真主掌管宇宙方式的觀念，與當時國王如何管治廣大版圖、如何牽制遠方部族的方法很相似；當時領袖是專制君主，藉諭令管治，他手下有使者、郡長、侯王和王子等傳達諭令，必要時有軍隊以武力執行。在穆罕默德眼裡，安拉也這樣管治世界，祂在每事上頒布諭令，然後由天神在自然界執行。下雨不因為自然律，乃由於安拉意旨；瘟疫不因為細菌傳播，而是安拉意旨。穆罕默德相信，安拉對使者傳達諭令的時候，附近有精靈躲藏著偷聽了，下來告訴某些人，他們就成為占卜術士─明顯是古老的間諜系統。 22.在這龐大行政架構內，安拉也使用先知、使者、使徒、警告者，還有其他人類使者，他們負責人的事務；而安拉在宗教、道德各方面諭令，包含在不同經文裡。 以安拉為有效管轄帝國的凱撒，就好像羅馬人認為偉大的凱撒是神一樣，不過思路倒過來罷了！ 23.我想說的是，穆斯林相信、接受經典和先知，這「相信」並沒增加人對經典和先知的理解，卻反映出穆罕默德對真主掌管宇宙的觀念，這是安拉管理全宇宙的方式，最少在人類世界的運作如是。穆罕默德並不在乎經書或先知的實際數目，也不太在意真主藉兩者下達人界的諭令是甚麼。 24.其中的主要觀念是，經書和先知觀以某種方式吻合這位萬王之萬管治宇宙的方法。然而若從這點引申出去，接下來就是，穆罕默德與他的經典在世界歷史上並非個別現象。穆罕默德與他的古蘭經無疑是整個神聖行政系統一部分，阿拉伯經書與阿拉伯先知因此具備了背景和存繼必要，民眾接受穆罕默德為先知，接受安拉透過他傳下來的經書古蘭經實在也很合理；但最重要的是，這是最後的先知和經書。人類現已成為一體，不再需要本土警告者，也不需要本土語言寫成的不同經文。因為通訊的發展、學習的傳播，用任何一種主要語言、由一人傳達，都可以達到全世界的人了。因此真主將之前所有經書有永恆重要性的東西總結起來，都在古蘭經裡確認。換言之，古蘭經之獨特性不在於這是從天降示的，乃因為它是芸芸使者傳達警告裡最後一本經書，而穆罕默德是「眾先知的封印」。簡單地說，如果阿拉伯經書與先知是最終末的，那麼在此之前必然有其他經書和先知；這說法完全符合穆罕默德關於安拉管治的概念，也符合伊斯蘭的啟示論─即古蘭優於所有其它啟示。 25.關於接受經書與先知這問題，有個很現代的觀點。如前所述，現代穆斯林想盡辦法證明古蘭經教導人要寬容、善待其他宗教人民；既然安拉曾派出124,000位使者到世上來，從創世以來又降示了逾一百部大大小小經文，那麼有幾部留在世上也很合理的，其中最明顯例子，要算猶太教和基督教，除此以外還有其他。現代穆斯林緊抓住這種說法，且容我舉例說明。現代史上佛教大雄節(Jayanti)慶典第一次在卡拉其(Karachi)舉行，為期三日，慶祝佛陀出生、覺悟與入滅(佛陀出生後2,504年)，有趣的是，為這次慶典主持開幕的是當地教育部長，他是穆斯林。部長在致辭時說，伊斯蘭與佛教有許多共同點，他首先提及─寬容。他說，兩種宗教都提倡寬容，以對抗怒氣，兩種宗教都支持四海一家的說法。最後他說，巴基斯坦禮讚佛教的清正。 26.寬容各宗教的現代看法，也見諸基督教宣教士，稱為「Logos spermatikos」，即神在世界各地播下見證種子。理性派(無論基督徒或穆斯林)相信，可以培育這顆種子成為成熟的「道」─無論是基督徒或穆斯林的「道」；就算不成功，最少能寬容別宗教的人民。當然，這說法完全誤解了寬容(參本書第7章)，但本章不會再討論這問題了。 27.重點是，信經典和先知這穆斯林教條，讓現代穆斯林提供了踏腳石，他們致力使伊斯蘭成為世上諸宗教的一員。儘管在這個大家庭裡，他們要算「老大哥」了，卻仍得與別人共存，不像第一代穆斯林般是嚴格排他的傳道宗教。 第二部分 28.現在我們從問題的內在神學層面，探討基督徒與穆斯林在這方面教導的關係。對基督徒而言，要從實際根本上看兩種教導之別實在不易，因為這不僅牽涉我們基本的神學思想，更要對世俗政府有若干理解。雖然就是小孩子都知道，專制君主是極權統治者，然而我們實在很難想像活在極權國家究竟是甚麼回事，在那裡，君王只消一點頭就可以將人處死─不受情況或法律制衡，只在乎一個人的意旨。在西方，雖然有些國家仍行君主制，但君王的作用只是維持傳統，並沒有管治實權。像萬王之王、萬軍之主等名詞，都源於大能者掌控世界的古老時代，他們金口一開就成為諭令，萬民都要遵守。 29.今天這類名詞成為有限的宗教用語，以形容抽象概念。這種做法的危險在於，有些毫無詩意的人不明白箇中象徵意義，將這等用詞作字面解，不問情由如實應用，結果當然是錯謬百出。像萬王之王、萬軍之主等詞若作字面解，則無可避免要牽涉俗世政權，包括政府模式。如前所述，這模式是來自諭令。在這背景下，對神權自會生出某種特殊概念，不僅伊斯蘭如是，猶太教亦然。 30.在羅馬書第13章，你會看見當時人對政府的典型看法。保羅說，作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你若不要懼怕長官，就要行善，但如果你作惡，就應當懼怕了，因為他是特特管這事的。因此，當長官頒布諭令，百姓知道了就要遵守，以免受罰。今天在極權國家裡，人民往往躲在法律後面，盡量避免與警察接觸，統治者與人民之間由此有了樊籬。長官的諭令成為人民的珍寶，成為他們的擋箭牌。所謂生不入官門，人民盡量避免與長官接觸，以免他生氣、運用權力消滅他們。 31.如果管治者是安拉或耶和華，情況也一樣。祂的律法會成為一堵牆，分隔祂與子民；就是說，人守律法，是盡量避免惹動神（真主）、與祂接觸。他愈愛法和守法，就愈安全、愈能規避神（真主）。 32.先知和使徒的看法，卻與此大相逕庭。以賽亞這樣理解耶和華神 (以賽亞書65:2) ： 我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他們隨自己的意念行不善之道。 詩人說 (詩篇103) ：耶和華有恩典、有憐憫，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛；祂憐恤敬畏祂的人如父親憐恤兒女，思念我們不過是塵土。約翰那著名的經文 (約翰福音3:16) 說：神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。 保羅在哥林多後書 (哥林多後書5:20) 寫道：神是藉著使徒勸人，使徒替基督求人與祂和好。 33.引述幾節經文，是要說明，儘管基督教的確有如「萬王之萬」「萬軍之主」等象徵表達，但這位萬王之王也啟示自己為天父，這不僅指祂是人類之源，更重要的是，祂像父母一樣顧念人。祂在道成肉身的主裡啟示自己，打破了人藉神聖諭令築起的牆，為要住在我們中間。祂成為以馬內利(神與我們同在)，人要直接與祂接觸，無法規避。基督教教導我們，人若利用那原本屬神的事情築起樊籬、擋開祂，是徒勞無功、也是不虔不義的行為，這樣做正違反了神的諭令！ 歷代先知都指出，一手按律法獻祭，另一手流孤兒寡婦的血，這是莫大褻瀆。許多穆斯林負重走到麥加朝聖，企圖做點事贖大大小小的罪，不就是想避開真主的懲罰嗎？然而明白信仰的基督徒知道，人不能利用經書或先知避開不與神接觸，就算他們最終發現，神原來是(或變成了)憤怒的火劍，人也絕不應避開祂。任何「虔敬」人若想藉著守律法躲開神，逃避以馬內利，祂一定會以雷霆之勢說不，祂要拆除人所築成的樊籬。然而這個「不！」是從父親口裡說出來，祂記念我們不過塵土；祂在基督裡叫罪離開我們，還東離西那麼遠。 34.因此，基督徒看經書與先知的用處，並不像猶太人和穆斯林。 35.還有一點非常重要。世俗掌權者藉頒布諭令，使百姓遵循某種特定方式生活；理論上－即使有時實際上並非如此－掌權者的宣告構成古蘭經所說的「清晰指引」，百姓所領受的不僅是要求，更是命令。然而掌權者自己卻往往不受這些法令約束，他不用守法的。作為頒令者，他凌駕律法。同樣地，人若從字面理解「真主是掌權者」，就是說，祂不用委身公義，因為祂是凌駕公義的主。真主的律法與諭令教導人何謂公義，能約束他們生活取態；但律法卻從沒顯明安拉本身蘊含哪種公義(如果有的話)，因為祂是凌駕任何公義的概念的。因此，伊斯蘭的經書與先知並非要讓人了解安拉與人的真正關係，只是要他們守祂的律法、旨意和諭令；所以伊斯蘭的啟示媒介就是經書與先知。 36.教會的情況正好相反。聖三一神第二位格、聖父的兒子稱為道，這道從太初就有了，與神同在，祂就是神。神自己道成肉身成為人─或可說成為「肉體」。然而祂所以能啟示出來，並不因為看見、聽見祂，乃因為三一神第三位格─聖靈─開我們的眼，以致人看見、聽見以後，能明白這是神與人接觸。當中沒有經書或先知為仲介，而是神在自己裡面、藉著自己，彰顯祂與人的關係。雖然神有絕對自由和主權，但我們發現祂約束自己，委身自己於一連串行動。而祂所賜的信心教我們知道，這一連串行動是為了拯救祂的受創物不致滅亡，因為人無法靠己力自救。 總的來說，啟示之目的，是讓人知道神約束自己，親自委身；而啟示的仲介正是三一神自己。神親自與人接觸，沒有仲介。 37.這樣說來，經書與先知對基督徒有何用嗎？我可以說：「完全沒用」，或者「在各方面都有用」，兩種說法都對。經書與先知都是軟弱的世俗器皿，裡面盛載了豐富，但他們本來甚麼都不是，就只是器皿而已。口渴的人只想喝水，對盛水的杯子根本沒興趣；但另一方面，沒有盛器的話也喝不了水。神在歷史的經緯間啟示自己，在某段時空、某地方道成肉身住在世上，因此我們需要可以證明和可靠見證與記錄，讓每個時代的每個地方的所有人都認識這道。我們可以說，從見證與記錄而來的知識，也歸類為道，人雖然可聽可見這道，但若沒有聖靈工作，他們根本認不出這是神與人接觸。然而靠著聖靈工作，見證與記錄本身的身份和重要性就泯除了，人只知道自己站在神臨在裡，聽祂說話。 38.誰若耐心研究這些事，不難看出穆斯林與基督徒的經書與先知觀根本大相逕庭，不過用詞、表達相同而已。 思考問題 1.根據27段，為何與穆斯林討論「經書」往往徒勞無功？ |